佛教中的 "重生 "概念主要与心灵的连续性有关，而不仅仅是灵魂转世到不同的身体。在因果关系的推动下，意识流在肉体死亡后仍会继续，除非遇到障碍。只要存在自我意识，就会产生二元论，从而产生 果报.无论肉体发生了什么，这种业力都会推动意识流继续前进。这种心灵的延续就是所谓的重生。由于心灵受到与形体有关的模式的制约，重生通常与某种形体有关。
阻碍和克服心流不断循环的唯一方法就是开悟。 启蒙 根除 "自我 "的幻觉，从根本上切断心灵的连续性。它也可以被描述为摧毁种子，或关闭放映机，使电影彻底消失。
重生的概念与永恒的灵魂无关；佛教并不认可永恒心灵的概念。虽然今天的心灵与昨天的心灵不同，但没有昨天的心灵，也就没有今天的心灵。它们是不同的，但又不是完全不同。心灵就像一条河流，是一个不断流动的过程。它当前的状态与之前的状态既不相同，也不完全不同。
佛教教义中灵魂的缺失
重生与永恒的灵魂无关。佛教不承认永恒不变的心灵这一概念。虽然今日之心不同于昨日之心，但今日之心也不能离开昨日之心而存在。它们截然不同，但又不完全分离。
即使对普通人来说，"重生 "也不是一个陌生的概念。有一本著名的书《多生多劫》，作者是一位西方心理学家，他在对一位年轻女性客户进行催眠时，意外地发现她可以回忆起自己的前世。
堪布曲珍罗卓还写了一本名为《前世今生》的书，记录了他在西藏采访那些记得自己前世的孩子们的情况。有一段时间，我对有关转世的故事很感兴趣，研究了很多案例，比如平阳转世案。有兴趣的读者可以进一步探究。
对于普通人来说，从前世转生到今生的就是我们的灵魂。然而，佛教承认灵魂的存在吗？西方宗教认为，人死后灵魂会升入天堂或堕入地狱。佛教是否也有这种信仰？
答案是否定的。佛教不承认灵魂的存在。灵魂的概念意味着我们失去了前世的身体，就像脱掉了一层衣服，而 "自我 "或灵魂则从这一世延续到下一世。由于佛教不接受真实、独立的 "自我 "概念，因此也就不存在灵魂。
什么是意识（或 "神识"）？
如果佛教不承认灵魂的存在，那么是什么东西从一世延续到下一世呢？从传统真理的角度来看，佛教确实承认轮回现象。那么，从前世到今生的转变是一个毁灭的过程吗？是否有什么东西会延续下去？
让我们来研究一下这个问题。如果从前世到今生的过渡是毁灭，那么前世的善恶业就不会对今生产生任何影响。然而，我们在今生确实看到了前世业力的结果，这表明有些东西确实会延续下去。
佛教认为，从前世过渡到今生的是我们的意识（或 "神识"）。澄清意识和灵魂之间的异同很重要。从从前世延续到后世的角度来看，意识与灵魂的概念相似。然而，由于灵魂带有连续自我的概念，而佛教不承认真实、独立的自我，更不承认自我的连续性，因此意识与灵魂并不相同。
在十二因缘的教义中，无明产生业相，业相产生意识，意识产生心和形。无明造业指的是前世的无明导致自他二元对立。通过自我与世界之间的互动，产生了业力的能量。业力形成了意识，这意味着业力行为的印记沉积在阿赖耶识中。这种微妙的意识从一个生命过渡到下一个生命，并进入一个新的子宫。
从前世过渡到今生的是一种微妙的意识或 "神识"。因为善业和恶业的印记都在其中，所以我们会体验到这些种子在今生成熟的后果。
什么是 "心相续"？
佛教中的重生概念主要与心的延续有关。由于意识的因果流动在肉体死亡后仍在继续，除非有障碍，否则心流仍在继续。
瑜伽行派传统认为，从前世过渡到今生的种子储存在阿赖耶识中。在偈颂传统中，显现今生业力现象的潜能存在于心相续（或 "心相续"）中。
宗萨蒋扬钦哲仁波切在他的书中说："重生与永恒的灵魂无关。佛教没有永恒心灵的概念。虽然今天的心与昨天的心不同，但今天的心不能离开昨天的心而存在。它们是不同的，但又不是完全分离的。心灵就像一条河流，是一个不断流动的过程。它现在的状态与之前的状态既不相同，也不完全不同"。这是仁波切对心灵连续性的描述。
对心的连续性的描述更为准确，也更符合实际情况。普通人在理解阿赖耶识并看到其中的种子从一世过渡到下一世时，可能会误以为阿赖耶识是一个连续的自我。
在佛教中，没有相续的自我，也没有相续的心。虽然今天的心和昨天的心并不相同，但今天的心不可能离开昨天的心而存在。它们截然不同，但又不完全分离。
这种心灵的连续性是什么？我们看待事物的习惯方式要么是相同的，要么是完全不同的。然而，通过分析，这两种观点都可以被驳倒。如果昨天和今天的思想完全相同，我们的思想就永远不会改变；如果我们感到悲伤，我们就会一直悲伤，如果我们感到快乐，我们就会一直快乐。然而，如果昨天和今天的心灵完全不同，那么今天的心灵又怎么会回忆起昨天的经历并对其产生情感反应呢？
另一个类似的比喻是燃烧的蜡烛。燃烧的蜡烛每时每刻都在消耗氧气和燃料。这一刻消耗完了，下一刻也要消耗。我们不能说这一刻消耗的氧气和燃料与下一刻消耗的氧气和燃料相同，但我们也不能说它们是完全不同的火焰。
这就是佛教对重生的理解。
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