华严三圣

毗卢遮那佛

普贤菩萨

文殊菩萨

华严三圣的关系

法身佛毗卢舍那

《华严经》描绘了一个庄严神妙、尽善尽美的佛国世界，叫做“莲华藏世界”，或称“华藏庄严世界”，或称“华藏世界”。这个华藏世界指的是无限的宇宙，包藏着多层次的世界，次第布列。人类居住的世俗世界，则在多层次中的第十三重。

华藏世界的教主是毗卢遮那佛。“毗卢舍那”一词，是梵文的音译，又译为“毗卢遮那”，意译为“光明普照”，也是“日”(太阳)的别名。所谓“光明普照”，指无处不照，无时不照，不象太阳，只照白天，不照黑夜；只照表面，不照内里；照耀东半球，不照西半球；照耀西半球，照不到东半球。佛名“毗卢舍那”，是佛教长期以来，把佛比喻为照耀一切、化育一切的太阳的自然结果。

在《华严经》以前，早在《阿含经》中便已有毗卢遮那佛之名。但是，用毗卢遮那佛取代释迦牟尼佛的地位，并作为“法身佛”的形象出现的，则是《华严经》。

什么是“法身佛”？为了了解这个概念，需要简单交代一下佛的“三身”说。大乘佛教一般认为，佛有三身：

①法身——佛法的化身。佛教以佛法为真理，佛法本是佛教的教理，是抽象的理论，这种抽象的理论被人格化，赋予一个客体化的身体，称为“法身”。法身虽则是“身”，但它只是佛法的代表或象征，是一种永恒而普遍的存在，无形无相，不可名状，不可思议。人们平常眼中所见的佛的形相，心中所想的佛的形相，只是佛的应化身，不是法身。

②报身——佛教讲因果报应。佛本也是凡夫俗子，过去世经过修持诸功德才获得佛的果报即成佛。过去世以佛法为因，修持成佛为果报。这个修持而得的果报之身，叫做报身。一般来说，报身指佛身的诸种相好和佛土的严净美妙。

③化身——佛身本是一个，只是由于众生的根机不同，“业力”有别，喜乐各异，所以所见之佛身千差万别。佛为了普渡众生，便来到众生之中，随缘教化，应机显现其身。应机显现之身是不固定的，千变万化的，这种佛身称为“化身”，或称“应身”，或称“应化身”。十方微尘数诸佛都是化身。

法身本来只是佛法的象征，一般是不能限定在某个具体的佛身上的，即不能有固定的具体形相。而《华严经》却智慧地用“毗卢舍那”这样一个具体的佛身为法身，于是深奥难懂的“法身”被通俗化、形象化，玄妙抽象的佛理变成了人们日常可以敬奉崇拜的实体。

释迦牟尼佛原本是世间的圣人，在南阎浮提这个娑婆世界教化众生，为毗卢遮那佛无数化身中的一种化身。

毗卢遮那佛是整个华藏世界的教主。毗卢遮那佛无所不在，整个华藏世界不过是毗卢遮那佛的显现，日月星辰、山河大地、飞禽走兽、春兰秋菊，一切现象都是佛体，一切声音都是佛法的狮子吼，一切诸佛都是毗卢遮那佛的化身。

普贤菩萨与文殊菩萨

毗卢遮那佛作为华藏世界的教主，有两位最亲密的助手，即普贤菩萨与文殊菩萨。三者合称“华严三圣”。

这三者的关系是这样的：普贤菩萨与文殊菩萨二者和毗卢遮那佛为因与果的关系，即普贤、文殊二圣为因，毗卢遮那佛为果。在普贤与文殊之间，则普贤表理德、行德、定德、所信；文殊表智德、证德、慧德、能信。理智相即、行证相应、能所相融、定慧一如，便是毗卢遮那佛。

为了说明这种关系，我们需做理论上的解释。

“理”，即佛教的教理，即佛法，即法身。在《华严经》中，理、佛法、法身，常常是同义概念。理，被客观化为精神实体，被认为是整个宇宙，包括世间和出世间的本原、本体。

“智”又称“如来智”、“无师智”、“菩提”，即佛教的认识体系。《华严经》认为，“如来智”是众生心中本来就有的，也就是说众生先天就具有这种佛智、佛性。佛的作用，只不过启发众生觉悟到自己本身的“如来智”。

“理”是客观的精神实体，“智”是主观的精神实体。这是两个并列的精神实体，互相依存，便叫“理智相即”。从宗教实践来说，众生如要解脱而成佛，应当从内心中开发自己固有的“如来智”，即靠主观努力而觉悟。但怎么能开发而获得觉悟呢？却必须依赖“理”的启迪，即所谓“依理而发智”。反过来说，无论“理”怎样崇高伟大，总得被众生所愿意接受，才能启迪众生去开发，而众生内心本来固有的如来智，正是能接受“理”的内在条件，这就是所谓“有智方证理”。打个浅显的比方来说，我们的地下埋藏着宝物，只有得到启示，我们才懂得努力去开发；反过来说，宝物就在我们自己这里，总得我们有心愿意去开发，才会接受这种启示。所以，“理”与“智”，一个是取得觉悟的客观条件，一个是主观条件，二者互相依赖，缺一不可。

这个“理”字，佛教把它人格化，即用形象的人来象征它，把这个象征性的人叫做“普贤菩萨”；而“智”呢，则人格化叫做“文殊菩萨”。所谓普贤表示理德，文殊表现智德，便是这个意思。“德”，在这里指道德，也指性质、品格。“理”必定表现为种种活动、行为。用哲学术语来说，便是本质必定表现为现象。所以，理德同时就是行德。研究《华严经》的权威学者——华严宗四祖澄观(737～838)说：

“理若无行，理终不显；依体起行，行必称体；由行证理，理无行外之理；由理显行，行无理外之行。”(《三圣圆融观门》)

意思是说，理是通过行为表现出来的，如果没有行为，理毕竟无从表现；依照理这个本体所引起的行为，这些行为必定符合理这个本体；由行为证明理的存在，理就在行为之中，不在行为之外；由理表现出行为，行为就是理的表现，没有脱离理的行为。澄观在这里论述理与行的关系，实际上就是论述本质与现象的关系。

而智德则必定同时是证德。因为众生借“如来智”接受理的启示，不是盲目地接受，而是有所了解，有所证悟，才逐渐接受的。由行为而证明理的存在，这是智的作用。

这样一来，表示理德的普贤便同时表示行德，而表示智德的文殊则同时表示证德。行与证是相应的，有所了解与证悟，便会产生身、口、意等诸种行为；而诸种行为是按所了解与证悟者进行的，这便是“称证起行，行不异证”。

“理”是佛法，是宇宙本体、本原。按佛教的观点，宇宙的本体是没有任何变化的，没有任何变化叫做“寂”。所以“理”就是“寂”，或叫“止”，“定”。表“理”德的普贤，于是同时表示“定”德。“智”与“慧”常联用，“智”本来就是“慧”，所以表“智”德的文殊，同时就表“慧”德。“定”与“慧”是佛教修行的两大法门，通常说“定慧双修”(“止观双修”)通向佛道。澄观说：

“法界(即佛性)寂照名止，寂而常照名观，观穷数极，妙符乎寂，即定慧不二。”(同上)

还有，宗教实践中的一个最重要的问题是对佛的信仰。信佛，则能去行、去证；不信佛，谈不上行与证。普贤表示理，表示佛法，也就表示佛，表示佛国。《华严经·十回向品》)说：

“一切诸佛菩萨清净微妙法身，悉从诸佛真法化生。”

意思是说，所有的佛、菩萨都是从佛法化生的，所以，佛法便是佛、菩萨的本原，表示佛法的普贤，当然就表示佛。从信仰角度来说，众生所信的是佛，可以说，众生所信的是普贤。换句话说，普贤为“所信”。

文殊呢？则表示众生能信之心。众生心中具有先天的“如来智”，固而能够信佛。所以表智的文殊，叫做“能信”。

主观上，众生心中有如来智而能信佛；客观上，有“理”所表示的毗卢遮那佛和华藏世界，有所信之对象。主观与客观相结合，便产生了对佛的信仰。这叫做“能所相融”。

总之，理智相即、行证相应、定慧一如、能所相融。代表理德、行德、定德、所信的普贤菩萨，和代表智德、证德、慧德、能信的文殊菩萨，二者相辅相成，成为毗卢遮那佛的两位代表，并列的两位上首菩萨。

普贤与文殊合而成毗卢遮那佛

上面所说为普贤与文殊之间的关系。还有一种关系，即普贤、文殊二圣与毗卢遮那佛的关系问题3，这种关系是因果的关系，即普贤与文殊为因，毗卢遮那佛为果。因果关系是怎么回事呢？

佛教认为，世界上的一切事物，都是因缘和合而生。即由各种条件互相联系、互相作用而生；又因缘离散而灭，即由各种条件的离散而灭。一切事物的产生或消灭，又会成为有原因而产生结果。由因生果，由果显因，有因必有果，有果必有因。“已作不失，未作不得”，因未得果之前，不会自行消失；反之，不作业因，也不会得相应的果。整个世界，就是事物互为因果关系形成的整体系统，因果报应，毫厘不爽，这叫因果律。

以人来说，内心的思维活动叫做“意业”；见于身体的行动，叫做“身业”；发之于语言，叫做“口业”。这叫身、口、意三业。内心产生的任何念头，口中说任何话，身体有任何动作，都是“业”(造作)。业成为因，叫“业因”，必定会产生果报叫“业报”。

业有善有恶，善业感招乐果，恶业招来苦果，报应分明。有诗云：

湛湛青天不可欺，未曾举意己先知。

善恶到头终有报，只争来早与来迟。

“来早”指现世报，“来迟”指来世报。有人以为，报应都指现世，这是误解。其实，佛教认为，报应主要指来世，即下一世或下几世在六道中轮回流转之报。

“六道”为:　　

①地狱——环境恶劣，为恶人受苦之所。地狱之王是阎罗王。　　

②鬼——居于阎罗王统治区域，或世间坟地、黑山洞等处。　　

③畜生——即各类动物。　　

④阿修罗——“阿修罗”为梵文音译，意译为非天，魔神，居住在世界中心须弥山的低处及其附近。　　

⑤人——住在地面上。　　

⑥天——也称“天人”，其复数则称为“天众”、“天部”，指的是高于人类的上界生灵，不是指天空。“天”的另一含义是指这些生灵的生活环境，包括欲界六天、色界十七天和无色界四天。

这六类称为六道，其中的地狱、鬼、畜生为三恶道，阿修罗、人、天为三善道。

众生在前世作业为因，现世受果报，现世所作的业又成为因，来世当受果报。有首诗说：

六道轮回转，孙儿娶祖母。

猪羊席上坐，六亲锅里煮。

意思是说，前世本为祖孙关系，由于宿业(多世积累的业叫宿业)因缘，今世成为夫妇。前世为猪为羊，本是席上的佳肴，畜生报尽，今世转为人，做了新郎的宾客——六亲眷属。而前世的六亲眷属，也许受畜生报，今世反而为猪羊，做了席上的美味了。

众生在六道中沉浮，轮回流转，生生世世，不能解脱。佛大慈大悲，教化众生，劝导众生弃恶从善，灭绝生死，才能跳出六道，获得解脱。整个佛教，其核心就是如何解脱，无论成阿罗汉、成菩萨、成佛，都是为了了脱生死。
了脱生死，只是说不生也就不死，不生不死，就摆脱了六道轮回之苦。

明白佛教的因果关系，再来看华严三圣的关系，便清楚了。澄观说：
“三圣之内，二圣为因，如来为果。果超言想，且说二因。若悟二因之玄微，则如果海之深妙。”(《三圣圆融观门》)

能获得“理”与“智”即是佛。佛是“理”与“智”的果，“理”与“智”是佛的因。所以，澄观简单明确的以普贤及文殊二圣为因，以毗卢遮那佛为果。在全部《华严经》中，毗卢遮那佛从始至终没有说过一句话，这就是澄观所说的“果超言想”吧，佛的代言者是普贤菩萨与文殊菩萨。意思很清楚，只要悟解普贤菩萨与文殊菩萨所说的道理，就知道毗卢遮那佛是怎么回事；而只要按照普贤菩萨和文殊菩萨所阐明的去做，便可以成佛，获得佛果了。或者，换个好懂一点的说法，毗卢遮那佛一分为二，就是普贤与文殊；普贤与文殊合而为一，就是毗卢遮那佛。

普贤与文殊，都是成佛之因，那么，二者之中，究竟哪个是成佛的决定性因素呢？换句话说，普贤与文殊哪个为大呢？澄观解释说：

“普贤是大，所证理体无不包故”。(同上)

意思是说，因为普贤所代表的“理”为本体，无所不包，所以，普贤为大。按照这种解释，普贤菩萨与文殊菩萨作为毗卢遮那佛的两位胁侍，普贤居左，文殊居右。因为在印度习俗中，左比右大。

不过，在《华严经》中，“理”与“智”是并重的，并没有分轻重大小。读《华严经》的，却各有各的理解，有的以“理”为大，有的以“智”为大。这样一来，在宗教实践上，便同时存在从“理”与从“智”两条道路。从“理”的，侧重于拜佛、菩萨，持戒布施，到处参学，向客观的佛菩萨求启示，求庇佑，求接引；从“智”的，则侧重于个人内心的悟解，向主观内自省，清除迷妄，开发先天固有的如来智。从“智”的，以代表智的文殊菩萨为大，于是在座次的排列上，自然把文殊菩萨供在左边，普贤菩萨反退居于右胁侍地位了。在各个寺庙的“华严三圣”塑像群中，我们有时见到的是普贤居左，文殊居右，有时见到的是文殊居左，普贤居右，便是由于从“理”与“智”的侧重点的不同而选排的。

虽然从“智”的把文殊菩萨置于左胁侍地位，他们也承认，如果由理与智、行与证、定与慧的关系上说，仍应普贤菩萨居左。

这样一来，在“华严三圣”中，居中的毗卢遮那佛毗卢遮那佛为果，为主尊；两侧普贤菩萨与文殊菩萨为因，为胁侍。而在普贤与文殊两菩萨中，则普贤为大，居于左胁侍地位。何以故。恶世界烦恼强。自无忍力。心随境转。声色所缚。自堕三涂。焉能救众生。