佛教认为，众生的生命是无始无终的。这一思想是轮回和净化生命的基础。然而，"无我 "的概念，即 无极在这些过程中，"自我 "是核心。这意味着没有一个永恒的自我可以从一个生命转移到下一个生命。这适用于过去、现在和未来的存在。虽然没有自我，但因果法则依然适用。我们的善恶行为会影响生命的延续。因果的概念 无极 它既不同于消灭论，也不同于宿命论。这使它成为一个具有挑战性但又重要的教义。关于 无极 对理解因果报应及其影响至关重要。
佛教中的自我定义
了解 无极因此，我们必须首先研究 "自我 "的概念。从哲学上讲，"自我 "有三个主要特征：独立、自主和永恒。古印度的许多思想流派都以这些特征来定义 "自我"。然而 佛教无我 佛教拒绝这种对自我的理解。佛教承认 "暂时的自我"。如果 "自我 "是自主的，我们就会一直得到我们想要的东西。如果自我是永恒的，我们的肉体就不会腐朽。因此，独立、自主、不变的 "自我 "是不存在的。因此，"自我 "的概念 无极 成立。
临时自我与连续性
如果没有永恒的自我，那么是什么造成了业力？佛教用 "相似相续 "来描述 "暂时的自我"。这个 "我 "将前世行为的影响带到现在和未来。它不间断地延续着。因此，不需要永久的自我。这种连续性是不断变化的，因为 "一切现象都是无常的"。此刻的 "临时自我 "与下一刻的 "临时自我 "相似，但并不完全相同。这是因为它是由我们的行为塑造的。因此 阿那达佛教 教学展示了变化。如果我们采取消极的行动，我们的 "临时自我 "就会受到相应的影响。如果我们积极行动，我们的 "临时自我 "就会得到提升。这是一种不断的转变。
类似的生命延续
我们可以在人的一生中观察到 "相似的连续性"。例如，幼儿和老人是同一个人，但他们也是不同的。虽然某些特征依然存在，但随着年龄的增长会发生实质性的变化。因此，你可以说这是同一个人，但也可以说这不是同一个人。的概念。 无极 解释了连续性。每个时刻都在相似的连续性中发展。每一刻并不完全相同，但却相似。如果每一刻都完全相同，那就是宿命论。如果每一刻都不同，那就是毁灭论。
了解无我，避免误解
理解 无极 是至关重要的。如果没有正确的理解，就会导致宿命论、毁灭论或相信永恒的自我。人们常常把佛性和法身误认为是灵魂。这与佛教教义相悖。佛性是觉悟的潜能。法身是我们认识到的真理。众生共享同一个法身。这并不是说每个人都有独立的法身，而是说所有众生都有相同的本性。菩提达摩说："要相信一切众生都具有相同的真如本性"。当我们与这一真理相通时，就能消除妄念。与真理合一，我们也就消除了局限。
阿那他的深层含义
不深入研究佛教，就会对佛教产生误解。 无极 会出现这种情况。一个人可能会勤奋修行，但却不能完全理解空性的概念。在禅宗中，"不立一 达摩"指的是空性。它意味着摆脱对一切事物的执着。即使是你获得的功德也需要放下。如果你执着于功德，你就会受到限制。这意味着你无法与佛陀的法身融为一体。因此，必须破除一切执着，消除一切观点。"不见一法，名为见佛"。当你行动时，不要关注自己。不要关注积累的功德。直接行动。不要纠结于所积累的功德。放下包袱是关键。
放手与真理融合
我们必须放下一切负担。这意味着要去除对佛陀和佛法概念的执着。然后，我们才能与诸佛的本质融为一体。当我们达到这一点时，可能会感到害怕。人们可能会怀疑自己是否能到达净土。禅宗教导我们放下一切负担。放下对佛、法、僧的一切看法。甚至放下放下的行为。在放下的那一刻，我们与佛陀的法身合一。"' content_copy 下载 请谨慎使用代码。
简体中文 
English